侗族婚恋讲究以礼立约，订婚环节是连接两族关系的重要纽带。传统流程中，男方需先请族中德高望重的月老（侗语称银匠）携带糯米、酒肉等四色礼到女方家讨八字——这并非简单的生辰八字交换，而是通过女方家族对男方品行、家境的综合考察。若女方同意，会将写有姑娘出生年月的红纸条用青布包裹回赠，此谓开庚。
待双方八字合吉（侗族重视五行相生，尤其忌讳水火相冲），便进入定亲酒阶段。与汉族过大礼不同，侗族更重情义交换：男方需备12斤糯米酿成的甜酒、9对染红的鸡蛋（象征长长久久），女方则回赠亲手绣制的百鸟衣袖片或银饰配件。席间，两族长者会共饮交杯盟酒，以侗语念诵结亲词，誓言山不转水转，两家永相连，至此婚约才算正式确立。
婚礼当日，最富戏剧性的当属拦门环节。女方家族会在寨门设下三重考验：第一重摆酒坛，由寨中姑娘唱《拦门酒歌》，歌词多为远路哥哥哪里来？不带银钱莫进寨；第二重设竹帘，需对出天为媒来地为证的下联；第三重最妙，要猜中姑娘藏在背篓里的定情物（多为男方曾送的绣帕或银镯）。只有过了三关，接亲队伍才能进入鼓楼。
新娘上轿前的哭嫁更显侗族女性的智慧。与其他民族的悲泣不同，侗族哭嫁是以歌传情的艺术：新娘会唱《谢娘恩》感谢母亲养育，唱《别姐妹》回忆少时情谊，甚至唱《训新郎》叮嘱夫婿莫嫌我手粗，要惜米满仓。歌词即兴创作，却暗含对婚姻的期待与对家族责任的认知。
送亲队伍堪称侗族文化的流动展柜：前有芦笙队吹奏《接亲调》开道，后随挑着嫁奁的亲属——并非金银细软，而是新娘亲手织的侗布、绣的花带、编的竹器，每样物件都绣有并蒂莲双鲤跃等吉祥图案。最特别的是火塘礼：女方会让最小的弟弟捧着新火塘的火种，寓意新屋有热灶，日子火样红。
许多人误解不落夫家是婚姻不稳定的表现，实则是侗族以社群为根的体现。婚后新娘仍需在娘家居住1-3年，期间参与原寨的纺织、歌会等集体活动，仅在农忙或节日到夫家小住。这种习俗既保留了女性在原生家族中的社会角色，又通过试婚阶段让小夫妻逐步适应，待新娘怀孕后才正式定居夫家，充分体现侗族对婚姻质量的审慎态度。
而婚礼后的踩歌堂则是全民参与的文化狂欢。全寨男女老幼围坐鼓楼，由歌师领唱《婚姻古歌》，从盘古开天唱到祖先迁徙，再唱到新人结合。年轻人则借机对唱《玩山调》，延续行歌坐月的传统——这种将婚礼与社群文化传承结合的形式，让每一场婚姻都成为民族记忆的传递节点。
随着社会发展，侗族婚俗也在悄然演变：部分年轻人简化了讨八字流程，改用手机视频完成远程相看；拦门歌加入了流行元素，出现微信红包能不能抵酒钱的俏皮对唱。但核心仪式始终未变：定亲酒仍要喝自家酿的糯米酒，送亲队伍依然挑着新娘手作的嫁奁，踩歌堂时《婚姻古歌》的旋律依旧响彻鼓楼。
这种守根创新的智慧，让侗族婚俗不仅是一组仪式，更成为活态的文化基因库。它记录着侗族对家庭、社群、自然的认知，也向世界展示着：传统不是博物馆里的标本，而是生长在生活土壤中的文化之树，既能扎根历史，也能拥抱未来。